Thèse centrale

• Définition : L’utilitarisme, initié par Jeremy Bentham, propose une méthode rationnelle pour déterminer ce qui est bien ou mal en évaluant les conséquences globales des actions sur le bonheur et la souffrance.
• Objectif moral : Maximiser le bonheur et minimiser les souffrances pour le plus grand nombre.

Arguments clés

1. Calcul des conséquences :

• Bentham préconise un calcul objectif et impartial pour évaluer les plaisirs et douleurs générés par une action.
• Citation clé :

« Additionnez toutes les valeurs de l'ensemble des plaisirs d'un côté, et celles de l'ensemble des peines de l'autre [...] Si la balance penche du côté du plaisir, elle indiquera la bonne tendance générale de l'acte. »

1. Rationalité dans nos choix :

• Éviter de se fier à ses impressions premières ou à des intuitions subjectives.
• Étendre la réflexion aux conséquences globales et non uniquement à celles touchant soi-même ou ses proches.

Exemples pour approfondir

• Étude de cas : calcul objectif des conséquences

1. Adoption par un couple homosexuel :

• Perceptions possibles : Perturbation pour l’enfant ou rejet social.
• Réalité : Études montrent que les enfants d’homosexuels ne présentent pas de différences majeures en termes de bien-être.

1. Salles de shoot :

• Perceptions possibles : Encouragement de la consommation de drogues.
• Réalité : Réduction des overdoses et amélioration de l’accès aux soins.
• Étude de cas : évaluation globale des impacts

1. Consommation de viande :

• Conséquences possibles : Souffrance animale, impact environnemental (émissions de CO₂), et problèmes de santé humaine.
• Bilan : Réduire la consommation semble moralement préférable.

1. Dépenses ordinaires :

• Exemple : Dépenser en luxe plutôt que soutenir des causes humanitaires.
• Réflexion utilitariste : Une répartition plus juste des ressources augmenterait le bonheur global.

Applications éthiques

• Cas pratiques : Position utilitariste sur différents sujets.

1. Euthanasie : Justifiée si elle réduit les souffrances du malade et n’impacte pas négativement les proches.
2. Corrida : Rejetée en raison des souffrances infligées aux animaux, peu compensées par le plaisir des spectateurs.
3. Aide humanitaire : Encouragée car elle maximise le bien-être global en réduisant les souffrances des plus démunis.

Objections à l’utilitarisme

1. Le calcul impossible :

• Critique : Les conséquences sont trop complexes et incertaines à prévoir.
• Réponse : Utiliser des données et des probabilités pour guider les choix, même si l'exactitude totale est impossible.

1. Le sacrifice de l’individu :

• Critique : Les droits individuels peuvent être ignorés au profit du bonheur collectif.
• Réponse : Introduire des limites, comme des principes de justice, pour protéger les individus vulnérables.

1. Les vertiges de l’impartialité :

• Critique : L’utilitarisme demande de mettre ses proches sur un pied d’égalité avec des inconnus, ce qui est trop exigeant.
• Réponse : Maintenir un équilibre entre partialité naturelle et prise en compte globale des intérêts.

Thèse centrale

• Définition : Nous comprenons mieux ce qui est bien et mal en faisant appel à notre sensibilité morale et à des sentiments naturels comme la pitié, plutôt qu'à un raisonnement abstrait.

Arguments clés

1. La pitié comme sentiment naturel (Rousseau) :

• La pitié est une disposition naturelle, universelle, et antérieure à la réflexion. Elle se manifeste face à la souffrance des autres.
• Texte de Rousseau extrait du Discours sur l’origine et les fondements de l’inégalité parmi les hommes :
• La pitié est essentielle à la conservation de l’espèce et favorise des vertus sociales telles que la générosité, l’humanité et la clémence.
• Elle modère les instincts égoïstes et destructeurs, nous rapprochant des autres êtres vivants.

1. La pitié nous met à la place d’autrui :

• La pitié permet l’identification avec l’autre, que ce soit un humain ou un animal, et engendre une compassion qui limite la violence.

• Questions :

• Pourquoi la pitié est-elle différente d’un raisonnement moral ?
• En quoi ce sentiment naturel évite-t-il des comportements destructeurs envers les autres ?

1. Lien entre pitié et éthique :

• La pitié joue un rôle central dans la morale : elle permet de développer l’empathie et de penser autrui comme un être digne de soin et de respect.

Prolongements

• L’éthique du care :
• Elle met en avant l’attention portée à autrui et les actes concrets de soin.
• Questions pratiques :
• Comment "prendre soin" dans le domaine médical ou professionnel illustre-t-il cette éthique ?
• Exemple : Prendre soin d’un patient gravement malade dans une relation empathique.
• Exemples historiques et sociologiques :
• Études sur les situations où des humains deviennent insensibles à autrui (ex. Eichmann et la "banalité du mal" d’Hannah Arendt, expérience de Milgram).

Exemples pour illustrer cette thèse

1. Origine du mal et insensibilité morale :

• Études psychologiques :
• Le cas Eichmann dans le contexte de la Shoah.
• L'expérience de Milgram, où des participants obéissent à des ordres pour infliger de la souffrance.
• Questions :
• 
  
• Dans quelle mesure l’habitude ou la pression sociale rendent-elles insensibles aux autres ?
• Quel rôle la pitié pourrait-elle jouer pour éviter de tels actes ?

1. Exemples contemporains de soin :

• Importance de la compassion dans le domaine médical ou dans l’aide humanitaire.
• Rôle de la pitié dans la lutte contre les injustices globales (ex. génocide des Tutsis au Rwanda).

Applications à d’autres cas d’éthique appliquée

• L’éthique de la sensibilité morale s’applique à divers débats contemporains :
• Acceptable selon cette éthique : Actions motivées par la compassion et le soin (aide humanitaire, défense des animaux, égalité sociale).
• Critiquable selon cette éthique : Actions qui négligent autrui ou qui utilisent les autres comme des moyens (prostitution forcée, expériences scientifiques sur des animaux, torture).
• Exemples spécifiques à analyser :

• La consommation de viande : en quoi le sentiment de pitié envers les animaux pourrait-il remettre en cause cette pratique ?
• La gestation pour autrui : la pitié peut-elle justifier ou condamner cette pratique selon les contextes ?

Thèse centrale

• Définition : Pour déterminer ce qui est bien ou mal, il faut utiliser notre raison et réfléchir aux principes universels qui guident nos actions, indépendamment de leurs conséquences.

Arguments clés

1. Morale de l'autonomie :

• Selon Kant, la morale ne doit pas reposer sur des autorités externes (Dieu, société, lois naturelles). Elle doit découler de la raison et de l’autonomie de l’individu.
• Question : Pourquoi les morales fondées sur des conventions sociales ou divines ne sont-elles pas véritablement morales, selon Kant ?

1. Intention et devoir :

• Une action n'est morale que si elle est accomplie par devoir, et non par intérêt ou par simple conformité à la loi.
• Exemple : Un commerçant honnête agit par devoir s’il est motivé par la justice, et non simplement par son intérêt économique.

1. Impératif catégorique :

• Une action est morale si elle peut être universalisée, c'est-à-dire si tout le monde pouvait l’adopter sans contradiction.
• Questions :
• Pourquoi des actes comme mentir ou tricher échouent-ils au test d’universalisation ?
• Pourquoi avons-nous tendance à considérer certains actes immoraux comme acceptables dans certaines situations ?

1. Respect de la dignité humaine :

• Autrui doit toujours être traité comme une fin, jamais comme un moyen. Cela implique :
• Ne pas utiliser autrui comme un objet.
• Ne pas négliger autrui en tant que simple paramètre.

Exemples pour illustrer cette thèse

1. Film Extreme Measures :

• Contexte : Un médecin kidnappe des sans-abri pour faire des expérimentations médicales, dans l'espoir de guérir des maladies incurables.
• Questions :
• Une morale du devoir kantienne pourrait-elle accepter ces sacrifices ?
• Comment Kant jugerait-il d'autres situations similaires où certains sont utilisés pour le bien collectif ?

1. Film Elephant Man :

• Contexte : Un homme défiguré est exploité comme une attraction de foire.
• Questions :
• Le chirurgien respecte-t-il les principes de la morale kantienne ?
• Le propriétaire du "monstre" agit-il conformément à ces principes ?

Applications à d’autres cas d’éthique appliquée

• La morale kantienne pourrait être mobilisée pour juger des situations comme :
• La prostitution.
• La pornographie.
• La fidélité en amour.
• L’euthanasie.
• La gestation pour autrui (mères porteuses).
• La guerre.
• Les inégalités économiques et sociales.
• L’aide humanitaire.

Exemple d’analyse :

• Kant rejetterait probablement la prostitution ou la pornographie si elles impliquent de traiter les personnes concernées comme des moyens, et non comme des fins.

Questions pour approfondir

1. L’application stricte de l’impératif catégorique ne rend-elle pas la morale trop rigide (par exemple, l'interdiction absolue de mentir) ?
2. Comment concilier le respect des principes kantiennes avec des dilemmes pratiques où le respect absolu des règles semble impossible ?
3. Peut-on vraiment appliquer une morale universelle dans toutes les situations culturelles et sociales ?

Thèse centrale

• Définition : Il n'existe pas de critère universel pour juger du bien et du mal ; ces jugements sont toujours relatifs à un contexte culturel particulier.

Arguments clés

1. Hérodote (Ve siècle avant notre ère) :

• Surnommé "le père de l’Histoire", il a cherché à rapporter fidèlement les coutumes et événements des peuples qu’il a observés.
• Question : Pourquoi Hérodote est-il considéré comme un des premiers défenseurs du relativisme culturel ?
• Exemple : Ses récits montrent une volonté de comprendre les cultures sans les juger selon des normes grecques.

1. Montaigne (XVIe siècle) :

• Citation clé : « Chacun appelle barbarie ce qui n’est pas de son usage » (Essais, I, 30).
• Montaigne soutient que nous jugeons les pratiques des autres cultures à partir de nos propres normes, sans critère universel.
• Exemple : Les civilisés voient souvent les pratiques d’autres peuples comme barbares, tandis que ces peuples jugent les Européens de la même manière.

1. Claude Lévi-Strauss (XXe siècle) :

• Défend l’idée que nos jugements sont influencés par nos biais culturels.
• Il critique l’ethnocentrisme et la notion de "Progrès", utilisée pour hiérarchiser les cultures.
• Question : Pourquoi des termes comme "pays sous-développés" ou "civilisation inférieure" reflètent-ils une vision ethnocentrique ?

Exemples pour illustrer cette thèse

1. Les manifestations de mai 1958 en Algérie :

• Contexte : Manifestations visant à montrer l’attachement à la France.
• Photographie analysée : Une femme musulmane dévoilée par deux femmes européennes, applaudie par la foule.
• Questions :
• Pourquoi le dévoilement peut-il être vu comme une forme d’ethnocentrisme ?
• Ce geste implique-t-il une supériorité culturelle européenne imposée ?

Applications à d’autres cas d’éthique appliquée

• Le relativisme culturel invite à réfléchir aux normes dans des situations comme :
• La fidélité en amour.
• L’avortement.
• L’euthanasie.
• Les inégalités économiques et sociales.
• La consommation de viande.
• L’adoption d’un enfant par un couple homosexuel.
• La peine de mort.
• La corrida.

Exemple d’analyse :

Le relativisme pourrait défendre que certaines pratiques, bien que critiquées par d’autres cultures, sont justifiées dans leur contexte d’origine.