Depuis l'Antiquité, le bonheur est souvent considéré comme la finalité suprême de la vie humaine. Aristote, par exemple, estime que le bonheur est l'objectif ultime vers lequel tendent toutes nos actions, un état d'accomplissement et de plénitude qui se réalise dans la vie vertueuse. Selon cette perspective, une vie menée selon la vertu, c'est-à-dire conforme à la raison et aux valeurs éthiques, garantit le bonheur.

Le bonheur peut être interprété de plusieurs façons selon les traditions philosophiques. Pour les hédonistes, comme Épicure, le bonheur réside dans la recherche du plaisir et l'évitement de la douleur. Il s'agit d'une approche où le bonheur est lié à des expériences subjectives agréables. En revanche, pour les stoïciens tels que Sénèque, le bonheur ne dépend pas des circonstances externes, mais de l'alignement de notre volonté avec le Logos, l'ordre rationnel de l'univers. Selon eux, le bonheur est atteint par l'imperturbabilité de l'âme, l'ataraxie, et la maîtrise de nos passions.

Le rapport entre morale et bonheur est complexe et a été interrogé par de nombreux penseurs. Pour Emmanuel Kant, la morale ne doit pas être subordonnée au bonheur, mais plutôt dictée par le devoir : la bonne volonté est la seule bonne chose en soi. Le bonheur devient alors une conséquence possible de l'action morale, mais non un but à rechercher activement. À l'inverse, les utilitaristes, comme John Stuart Mill, stipulent que l'action morale est celle qui maximise le bonheur pour le plus grand nombre, liant ainsi directement les concepts de moralité et de bonheur.

Au-delà de la philosophie classique, de nombreux débats contemporains interrogent la notion de bonheur. Le bonheur est-il une construction culturelle ? Dans une époque marquée par l'individualisme, est-il encore pertinent de chercher le bonheur comme un objectif collectif ? Les réflexions modernes portent souvent sur le bien-être subjectif mesuré par les études de psychologie positive et l'impact des politiques publiques sur le bonheur des citoyens.